განმარტება - "ზღვიდან ამომავალი მხეცი" ურჩხულის ტახტზე: ვინ არის ეს და რას ნიშნავს? (გამოცხ. 13:2) - აპოკალიფსისი

Перейти к контенту
აპოკალიფსისი > განმარტება
"ზღვიდან ამომავალი მხეცი" ურჩხულის ტახტზე: ვინ არის ეს და რას ნიშნავს?

(გამოცხ. 13:2)
მხეცი ურჩხულის ტახტზე
"მხეცი, რომელიც მე ვიხილე, ჯიქს მიაგავდა, მისი ფეხები - დათვის ტორებს, ხახა კი - ხახას ლომისას: და მისცა მას ურჩხულმა თავისი ძალა, თავისი ტახტი და უსაზღვრო ხელმწიფება" (გამოცხ. 13:2).
 
სანამ შევუდგებოდეთ ერთ-ერთი ყველაზე რთული წინასწარმეტყველური სიმბოლოს განმარტებას გამოცხადების წიგნიდან, აქვს აზრი დავუბრუნდეთ პუბლიკაციების დასაწყისს, სადაც განიხილებოდა არა ცალკეული მოწმობანი, არამედ ის ფუძემდებლური პრინციპები, რომელთა შესაბამისადაც იქმნებიან იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადების აზრობრივი და წინასწარმეტყველური პანორამები.
 
რა თქმა უნდა, ამოცანა გადაიკითხო რამოდენიმე ათეული სტატია, რომელთაგან თითოეული ეძღვნება წმიდა წერილის ბოლო წიგნის მხოლოდ ერთ აზრობრივ ასპექტს მრავალთაგან, დიდ დროსა და სულიერ ძალისხმევას მოითხოვს, რომელიც უსაზღვრო როდია, - ამიტომაც, ძალაში ვტოვებთ რა რეკომენდაციას გაეცნოთ ჩვენი საიტის აპოკალიპტურ განყოფილებას და გაეცნოთ "აპოკალიფსისის" განმარტების სტატიებს (სტატიები იხილეთ აქ), შევეცდები მოკლედ მოვნიშნო ის მტკიცებულებები და კომენტარები, რომლებსაც ყველაზე უშუალო კავშირი აქვთ "მხეცის" იდუმალ ხატებასთან, რომელიც ნაჩვენებია გამოცხადების 13-ე თავში.
 
ამრიგად, გამოცხადების წიგნის წინასწარმეტყველური პანორამები არ შემოიფარგლებიან ცალკეული დროითი პერიოდებით და ტერიტორიებით, არამედ აღწერენ ყველა ახალაღთქმისეული დროების გლობალულრ მოვლენებს  (გამოცხ. 1:1; 1:19; 22:6). ამიტომაც მცდელობა ვიპოვოთ მასში მოწმობა ცალკეულ ძველაღთქმისეულ წინასწარმეტყველებათა მომავალ, აშკარა და ბუკვალურ აღსრულებაზე, რომელიც დღესაც კი ზოგიერთ მკვლევარს "აღუსრულებელი" ჰგონია, არა მარტო უაზროა, არამედ აშკარად ცდომილიც.
 
მეტიც, გამოცხადების წიგნი მოწმობს იმის შესახებ, რომ ძველაღთქმისეულ წინასწარმეტყველებათა დიდი უმრავლესობა აღსრულდა მაცხოვრის მოსვლით და მასში ახალი სულიერი რეალობის დამტკიცებით, რის შემდეგაც დადგა დროება, რომელში ჩახედვა, სანამ კრავი არ გადაშლიდა დიად ზეციურ წიგნს, არ შეეძლოთ არა თუ ძველაღთქმისეულ წინასწარმეტყველთ, არამედ თვით ზეციურ ანგელოზებსაც კი ( თუკი ამ საკითხზე ეჭვი გაჩნდება, ისინი იოლად გადაიჭრტება დაწერილისადმი უსიტყვო რწმენით (1 პეტ. 1:12; გამოცხ. 5:3). ასე რომ, გამოცხადების წიგნისთვის დამახასიათებელი აზრობრივი სისრულის გათვალისწინებით, არსებობს საფუძველი ვამტკიცოთ, რომ თუკი რომელიმე ძველაღთქმისეული წინასწარმეტყველება მის მოწმობებში "არ იკითხება", - მაშასადამე შესაბამისი მოვლენა უკვე აღსრულდა, და მომავალ დროებაში ამ წინასსწარმეტყველების აღსრულებას ბუკვალური აზრით არ უნდა ველოდოთ.
(რა თქმა უნდა, ძველი აღთქმის წიგნებში არის წინასწარმეტყველებანი ძველი სამყაროს აღსასრულზე, მკვდართა საყოველთაო აღდგომაზე, და ა. შ. და ისინი ჯერაც არ აღსრულებულან "წერტილიდან წერტილამდე", - მაგრამ მათი რაოდენობა არც ისე ბევრია იმასთან შედარებით, რაც უკვე აღსრულდა ან თვით ძველაღთქმისეულ დროში, ან მაცხოვრის პირველი მოსვლისას.
 
გარდა ამისა, აუცილებელია გავითვალისწინოთ, რომ ძველაღთქმისეული მოვლენები გამოდიოდნენ, როგორც მომავლის "ხატება და აჩრდილი" (1 კორ. 10:11), ამიტომაც ახალაღთქმისეული რეალობა გარკვეული აზრით მსგავსია იმისა, რაც ხდებოდა ძველაღთქმისეულ დროში. და, მიუხედავად ამისა, ახალაღთქმისეულ დროთა მოვლენებისგან არ უნდა ველოდოთ ადრე მომხდარის ბუკვალურ განმეორებას, რადგან ასეტი მოვლენები სრულდება ახალ რეალობაში, მნიშვნელობათა სისრულეში და მსოფლიო მასშტაბით.
 
ასე, მაგალითად, ერთ-ერთი ყველაზე აშკარა ნიმუშად მნიშვნელობათა არაბუკვალური გადატანისა ძველაღთქმისეული მოვლენიდან ახალაღთქმისეულ რეალობაში, შეიძლება განვიხილოთ ისრაელის გამოსვლა ეგვიპტიდან, როდესაც ეგვიპტელი ფარაონი მთელ თავის მხედრობასთან ერთად დამარცხდა და ჩაიფლო ზღვაში, ხოლო მოსეს მიერ ძღვანებული ერი უდაბნოში ორმოცწლიანი ხეტიალის შემდეგ შევიდა აღთქმულ ქვეყანაში. მაგრამ ბუკვალური აზრით ეს ყველაფერი მოხდა ერთადერთხელ, და ასეთივე დამარცხება "სხვა" ფარაონისა, რომლის შემდეგ ადამიანები კვლავ დაიმალებიან სინას ან სხვა ბუკვალურ უდაბნოში, ახალაღთქმისეულ დროში მოსალოდნელი არ არის.
 
მოკლედ, ახალაღთქმისეული მოვლენები ყველა მნიშვნელობით ეგვიპტიდან ისრაელის გამოსვლის მსგავსია, - მაგრამ ასეთ მსგავსებას შეესაბამება არა სიტყვა "ეს", არამედ სიტყვა "როგორ".
 
როგორც ბუკვალური აზრით დაინთქა ეგვიპტის ფარაონი - ასევე ახალაღთქმისეული დროების დასაწყისში დამარცხდა თვით ეშმაკი.
 
როგორც ისრაელი ერი გავიდა ბუკვალურ უდაბნოში - ასევე ახალაღთქმისეულ დროებაში ქრისტეს ეკლესია თავს იხსნის კაცობრიობის მტრისგან წინასწარმეტყველურ უდაბნოში.
 
და როგორც ისრაელმა უდაბნოს გავლის შემდეგ "მშრალად" გავიდა ბუკვალური იორდანე და შევიდა აღთქმულ ქვეყანაში - ასევე ჟამთა აღსასრულს ყველა ხალხისგან გამოხსნილნი შევლენ მარადიულ კურთხეულ სამეფოში).
სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დაუშვებელია ბუკვალური ძველაღთქმისეული მოვლენების გაიგივება გამოცხადების წინასწარმეტყველურ ხატებებთან, რადგან ამგვარი აღრევის შემდეგ გარკვევა იმისა, თუ რა უნდა აღვიქვათ, როგორც "ხატება და აჩრდილი" და რა არის ჭეშმარიტი ახალაღთქმისეული რეალობა, ძალიან გართულდება
(ასე, მაგალითად, შეიძლება წარმოვიდგინოთ, თუ რა იქნება, თუკი გეოგრაფიის მასწავლებელი, რამოდენიმეჯერ უწოდებს გლობუსს "ჩვენს პლანეტას", რაც გარკვეულწილად სწორია, მაგრამ რომელიღაც მომენტში აიღებს გამადიდებელ შუშას და გლობუსზე დაიწყებს საკუთარი თავის ძებნას).
ამავე მიზეზით დაუშვებელია "გავაზავოთ" გამოცხადების მოწმობები იმ "ლოკალური" ძველაღთქმისეული წინასწარმეტყველებებით, რომლებიც აღუსრულებლად გვეჩვენება, რადგან თვითნებური მიმატება გამოცხადების მთლიან და სრულყოფილ პანორამებთან, რომლებიც ნახსენებნი არ არიან წინასწარმეტყველებათა წიგნებში დაამახინჯებს და დააზიანებს მასში აღწერილ მსოფლიო ახალაღთქმისეულ მნიშვნელობათ (შეად.: "ვუმოწმებ ყველას, ვინც ისმენს ამ წიგნის წინასწარმეტყველების სიტყვებს: თუ ვინმე რამეს დაურთავს მათ, ღმერთი დაურთავს მას წყლულებს, რომლებიც წერია ამ წიგნში" (გამოცხ. 22:18).
 
მეტიც, ყველაფერი ზემოთთქმული სამართლიანია ძველაღთქმისეულ ტექსტებში ნაუწყებ დროებთან და თარიღებთან მიმართებაშიც: ყველა ვადა, რომელიც ნახსენები არ არის იოანეს გამოცხადებაში, უკვე აღსრულდა, - ასე რომ წმ. წერილის ბოლო წიგნის თვითნებური "ავსება" მასში არარსებული დრო-ჟამებითა და ვადებით გამოიწვევს იმას, რომ ახალაღთქმისეული რეალობა აღირევა მის წინასახეებთან, ხოლო საზოგადო აზრობრივი სურათი წაუკითხავი გახდება (მსგავს უკვე აღსრულებულ და ამიტომაც გამოცხადებაში არმოხსენიებულ ვადებს განეკუთვნება დანიელის 70 შვიდეული (იხ. დან. 9:24), 1290 და 1335 დღე (იხ. დან. 12:11-12), ასევე 2300 "მწუხრი და ცისკარი" დანიელის წიგნიდან (იხ. დან. 8:13-14) და სხვა).
 
რაც შეეხება "ზღვიდან ამომავალ მხეცს", რომელიც აღწერილია 13-ე თავში, - სრულიად ცხადია, რომ ეს მხეცი ძალიან წააგავს იმ ძველაღთქმისეულ "ოთხ მხეცს", რომლებიც "ზღვიდან ამოდიოდნენ" დანელის ხილვაშიც:
 
"ალაპარაკდა დანიელი და თქვა: ... აჰა, ზეცის ოთხი ქარი დიდ ზღვას აწყდებოდა; ზღვიდან ოთხი, ერთიმეორისგან განსხვავებული, ვეება მხეცი გამოვიდა. პირველი ლომსა ჰგავდა და არწივის ფრთები ჰქონდა. ვნახე, ბოლოს როგორ დააგლიჯეს ეს ფრთები. იგი წამოყენებულ იქნა მიწიდან, კაცივით ფეხზე იქნა დაყენებული და კაცისავე გული მიეცა. აჰა, ის მეორე მხეცი დათვსა ჰგავდა და ისე იდგა, რომ პირველს ეყუდებოდა პირში, კბილებს შორის, სამი ეშვი ჰქონდა. უთხრეს მას: ადექ და ჭამე ბევრი ხორცი! შემდეგ დავინახე: აჰა, ავაზის მსგავსი მხეცი, ზურგზე ოთხი ფრთა ჰქონდა, ფრინველისა; ოთხი თავი ჰქონდა ამ მხეცს და ხელმწიფება მიეცა მას. ამის შემდეგ ჩემი ღამის ხილვაში ვნახე: აჰა, მეოთხე მხეცი, საშინელი, საზარელი და ძალზე ღონიერი; რკინის ვეება კბილები ჰქონდა. იგი ნთქავდა, მუსრავდა და ნარჩენებს ფეხით თელავდა. გამოირჩეოდა ყველა წინამორბედი მხეცისგან და ათი რქა ჰქონდა (დან. 7:2-7).
 
მიუხედავად ამისა, ყოველივე ზემოთთქმულის გათვალისწინებით არსებობს საფუძველი ვამტკიცოთ, რომ "ზღვიდან ამომავალი მხეცი", რომელიც გამოცხადების წიგნის 13-ე თავშია აღწერილი, არ წარმოადგენს არც "ოთხ მხეცს", არც უკანასკნელ "საშინელ და საზარელ" მხეცს, რომელიც ეჩვენა წინასწარმეტყველ დანიელს, რადგან მისი წინასწარმეტყველების ოთხი მხეცი ეკუთვნიან თავიანთ დროებას და აღნიშნავდნენ ოთხ ბუკვალურ ისტორიულ სამეფოს (ანუ, ბაბილონს, მიდო-სპარსეთს, ალექსანდრე მაკედონელის დროინდელ ბერძნულ სახელმწიფოს და მის მემკვიდრეებს, და ბოლოს რომის იმპერიას); დანიელის წიგნში არსებული ყველა მინიშნება ბუკვალური მოვლენებია, რომლებიც აღსრულდნენ გამოცხადების წიგნის დაწერამდე დიდი ხნით ადრე.
(ამ ცალკე გაშლილი კომენტარის კონტექსტში ჯეროვან ყურადღებას იმსახურებს ბოლო, მეოთხე მხეცის "კვლავ ამოსული მომცრო" რქა, რომელმაც, დანიელის მოწმობით, "სამი ძველი რქა ძირიანად ამოაგდო" (დან. 7:8, 24-25), რასაც მრავალი კომენტატორი აღიქვამს, როგორც წინასწარმეტყველებას ძველი სამყაროს ბოლო დღეებთან დაკავშირებით. მაგრამ ამ წინასწარმეტყველების შესაბამისი მოვლენები მოხდა და დასრულდა რომის იმპერიის დროს, სადაც სელევკიდების ბერძნული თვითმპყრობელობის დაცემის შემდეგ, ანუ იმის შემდეგ, რაც დასრულდა "ავაზას მსგავსი მხეცის" მმართველობა და იუდეა მიუერთდა რომის იმპერიას, ჩვ. წ. 68-ე წლისთვის შეიცვალა შვიდი მმართველი. მათგან პირველი ორი, ლუციუს კორნელიუს სულა და გაიუს იულიუს კეისარი, ატარებდნენ "უვადო დიქტატორების" ტიტულს, - ხოლო ოქტავიანე ავგუსტუსი, ტიბერიუსი, კალიგულა, კლავდიუსი და ნერონი იწოდებოდნენ იულიუს-კლავდიუსის დინასტიის იმპერატორებად, რომელიც ნერონზე დასრულდა.
 
შემდეგ, ბუკვალურად ერთ წელში, 68-დან 69-მდე, რომში დაეცა სამი იმპერატორი, გალბა, ოტონი და ვიტელიუსი, და ძალაუფლება ხელში აიღო გლეხის შვილიშვილმა და მხედრის შვილმა, რიცხვით მეთერთმეტემ "კვლავ ამოზრდილმა მცირე რქამ", ტიტუს ვესპასიანემ, რომელმაც მომდევნო წელსვე დაანგრია და დაწვა იერუსალიმი და იერუსალიმის ტაძარი, რითაც ზღვარი მოავლო დანიელის ხილვაში აღწერილ მთელ "მხეცურ" ისტორიას, შეად.: "ათი რქა კი ის არის, რომ ამ სამეფოდან ათი მეფე აღდგება; მათ შემდეგ სხვა გამოვა; იგი განსხვავებული იქნება პირვანდელთაგან და სამ მეფეს დაამხობს" (დან. 7:24).
 
მეორე მხრივ, სწორედ იერუსალიმის დანგრევის მოვლენებში აღსრულდა დროთა გლობალური შემობრუნება, რომლის შედეგადაც "დანიელის ოთხი მხეცის დროება" შეიცვალა "მთაში გაქცევის დროებით" და "წარმართთა დროებით, რომლებიც გაქელავენ იერუსალიმს" (ლკ. 21:24), რომლის ხანგრძლივობის შესახებ ძველაღთქმისეული წინასწარმეტყველებები ან საერთოდ არაფერს ამბობდნენ, ან მსჯელობდნენ, როგორც იდუმალ "დროზე, დროებსა და ნახევარ დროზე" (დან. 7:25), საიდუმლოზე, რომლის ახსნა გამოცხადების წიგნის მოცემამდე არავის ეხსნებოდა).
ამასთან მხეცი, რომელიც აღწერილია გამოცხადების 13-ე თავში, წარმოდგენილია მხოლობით რიცხვში; და გააჩნია მსოფლიო მასშტაბი; ის "საკუთარ თავში მოიცავს" არა მარტო ყველა მხეცს დანიელის ხილვიდან , თანაც უკუთანმიმდევრობით (რადგან ქრისტიანები მას "დროთა სხვა გადასახედიდან უყურებენ", არა როგორც მომავალს, არამედ, როგორც წარსულს), არამედ "მხეცსაც, რომელიც თავში დაიჭრა" (რომელიც არ იყო დანიელის ხილვის ოთხ მხეცთა შორის); და, რაც საკმაოდ ნიშანდობლივია, თავის რქებზე გააჩნია განსაკუთრებული გვირგვინები (დიადემები) (რომლებიც არ ჰქონდათ "ოთხ მხეცს" დანიელის ხილვიდან).
 
მეტიც, "ზღვიდან ამომავალი მხეცის" გარეგან აღწერასთან ერთად მოც. იოანე მოწმობს იმაზეც, რომ "მხეცის" შვიდ "მხეცურ" თავ-მეფეთაგან "ხუთი დაეცა, ერთი კი არის" (გამოცხ. 17:10), - მაგრამ ოთხ მხეცს, რომელიც დანიელის წინასწარმეტყველებაშია აღწერილი, მსგავსი მოწმობა არ მიესადაგება, რადგან მაშინ გამოვიდოდა, რომ "მეოთხე მხეცი" ბოლო მეშვიდე თავით (ანუ რომით) გამოცხადების დაწერის დროს ჯერაც არ არსებობდა.
(აშკარაა, რომ რიცხვი "შვიდი" შეესაბამება ოთხივე მხეცის ყველა თავს, რომელიც დანიელ წინასწარმეტყველს გამოეცხადა. მაგრამ რადგან რიგით მესამე მხეცს, რომელიც ავაზას წააგავდა, დანიელის ხილვაში ოთხი თავი ჰქონდა, რომლებიც საერთო ჩამონათვალში მესამე, მეოთხე, მეხუთე და მეექვსეა, გამოდის, რომ თავი "საშინელი და ამაზრზენი" მეოთხე მხეცისა, ანუ რომის იმპერიისა, დანიელის ხილვაში არის არა მეექვსე, არამედ, მეშვიდე.
 
შესაბამისად, თუკი მოც. იოანე რომის დროებაში ლაპარაკობს "ხუთი დაეცა, ერთი კი არის", ანუ "არსებულ" რომს მიიჩნევს "მეექვსედ", და არა "მეშვიდედ", - ეს ნიშნავს, რომ მხეცის თავები, რომლებიც გამოცხადებაშია აღწერილი, არ იმეორებენ დანიელის ხილვის ხატებებს და სხვა პრინციპებით აითვლებიან, რომლებსაც შემდგომ განვიხილავთ.
 
მთლიანობაში კიდევ ერთხელ შეგვიძლია აღვნიშნოთ, რომ ზღვიდან ამომავალი მხეცი, რომელიც 13-ე თავშია აღწერილი, ბუკვალური აზრით წააგავს და ამავდროულად არ წააგავს დანიელის წიგნის ცალკეულ მხეცებს, რადგან ის ერთია, თუმცა მოიცავს თითოეულ მათგანს, ანუ ჭეშმარიტად მსოფლიო მასშტაბი გააჩნია).
რადგან ბუკვალურად იქვე იდუმალთმხილველი მოწმობს იმის შესახებ, რომ მისთვის ნაჩვენები "კრებითმა" მხეცმა მიწაზე ჩამომხობილი ურჩხულისგან მიიღო ძალა, საყდარი და "დიდი ძალაუფლება", - სრულიად აშკარაა, რომ ეს უკეთური კავშირი განსაზღვრავს ზღვიდან ამომავალი მხეცის "გარეგნობასაც" (ანუ ზღვიდან ამომავალი მხეცი სწორედ ურჩხულისგან და არა დანიელის წიგნში ნახსენები მხეცებისგან იღებს თავის შვიდ თავსაც და ათ რქასაც).
 
რაც შეეხება ურჩხულსა და მხეცს შორის არსებულ ზოგიერთ განსხვავებას, შეიძლება შევნიშნოთ, რომ ურჩხულს აქვს შვიდი დიადემა, მისი თავების რაოდენობათა მიხედვით (გამოცხ. 12:3), ხოლო ზღვიდან ამომავალ მხეცს აქვს ათი დიადემა, თანაც ეს დიადემები განლაგებულია არა თავებზე, როგორც ურჩხულშია, არამედ ათ რქაზე. იმ ვითარების გათვალისწინებით, რომ ურჩხულის დიადემები წარმოადგენენ არა "სამეფო გვირგვინებს", არამედ თავსაკრავებს წარწერით, მხეცის შვიდ თავზე იკითხება "ღმრთისმგმობი სახელები" (გამოცხ. 13:1), - უეჭველია, რომ ეს სახელები დაწერილია სწორედ თავსაკრავებზე, რომლებიც ზუსტად შეესაბამებიან იმავე შვიდ თავსაკრავს, რომელიც აქვს ურჩხულს (ამასთან "ღმრთისმგმობი სახელები", რომლებიც დაწერილია მხეცის შვიდ დიადემაზე, ყველაზე სავარაუდოდ ეკუთვნის "ეშმაკს" – "ურჩხულს" – "მზაკვარს" – "გველს" – სიცრუის მამას" – "სუპოსტატს" (მოწინააღმდეგეს) – "წარმწყმედელს" და ა. შ., ანუ წარმოადგენენ ურჩხულის სახელთა შვიდობით სისრულეს, რომელზეც დამყარებულია ძალაუფლება, ურჩხულმა რომ მისცა "ზღვიდან ამომავალ მხეცს").
 
მეორე მხრივ, "ზღვიდან ამომავალ მხეცს" აქვს "ახალი" დიადემებიც, რომლებსაც მის რქებზე ვხედავთ, - და ეს ვითარება მოწმობს იმას, რომ "ზღვიდან ამომავალ ურჩხულს", აქვს განსაკუთრებული ძალა და ხელმწიფება არა მარტო ზღვაში (უფსკრულში), როგორც ურჩხულს, არამედ ფიზიკურ სამყაროშიც, ანუ დედამიწაზე (რადგან ბიბლიური რიცხვი "ათი", რიცხვ "შვიდისგან" განსხვავებით, უმეტესწილად დაკავშირებულია ხილულ სამყაროსთან).
 
გარდა ამისა, არსებობს საფუძველი ვივარაუდოთ, რომ ურჩხულისა და მხეცის უკეთურ დიადემებში ჩახატულია გამოცხადების წიგნისთვის დამახასიათებელი ერთ-ერთი წინასწარმეტყველური დაპირისპირებულობა, - რომ ეს დიადემები არის "სიწმიდის დიადემის" დამახინჯებული სახე, რომელსაც კიდარზე (ანუ თავიანთ თავსაბურავზე) ატარებდნენ ხელთქმნილი კარვის მღვდელმთავრები (გამ. 29:6; 39:30; ლევ. 8:9).
(განსაკუთრებული პოლირებული დაფა, რომელიც იმყოფებოდა მღვდელმთავრის კიდარზე და, რომელსაც ეწოდებოდა "სიწმიდის დიადემა", წარმოადგენდა უფლისადმი მიძღვნის სიმბოლოს და უთითებდა იმაზე, რომ მღვდელმთვარი ერში შემოსილია უმაღლესი სასულიერო ძალაუფლებით. თანაც სწორედ ამ ძველაღთქმისეული წინასახის აღსრულებად ჰქონდა დიდების უფალს თავის თავზე "მრავალი დიადემა" (გამოცხ. 19:12).
 
შესაბამისად, წმიდა დიადემებს დაპირისპირებული "უკეთურების დიადემები", რომლებსაც ურჩხულისა და მხეცის თავზე ვხედავთ, არის მათ მატარებელთა ღმრთისმბრძოლობის სიმბოლო, ნიშანი იმისა, რომ ემსახურებიან ცოდვას და ურჯულოების საიდუმლოს, ასევე ეს არის ნიშანი მათი ძალაუფლებისა თვით უკეთურების სამეფოს ძალებზე).
ამრიგად, ყველაზე ზოგადი აზრით შეიძლება ვამტკიცოთ, რომ 11-თავში ნაჩვენები "უფსკრულიდან ამომავალი მხეცი", ისევე, როგორც 13-ე თავის მხეცი "ამომავალი ზღვიდან", ასევე ის "წითელი მხეცი" (გამოცხ. 17:3), რომლის შესახებაც ვილაპარაკებთ 17-ე თავის მოწმობებზე, წარმოადგენენ ბოროტების უხილავი სულის, ანუ "დიდი წითელი ურჩხულის" (გამოცხ. 12:3) განხორციელებებს, რომლებიც "მიწაზე მცხოვრებთა მიერ მოქმედებენ" და შეზღუდულნი არიან ხილული ქვეყნიერების კანონებით.
(ამ აზრით საკმაოდ ნიშანდობლივია 12-ე თავის ბოლო ნაწილი, სადაც ციდან გადმოგდებული და მიწას მიჯაჭვული ურჩხული "წავიდა", და არ "გაფრინდა", რათა ეწარმოებინა ბრძოლა მათთან, ვინც "ქალის თესლისგან" იშვა (გამოცხ. 12:7)).
სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რადგან ახალაღთქმისეულ დროში ეშმაკმა დაკარგა ადრინდელი სტატუსი და ძალა, და, მოიწყლა რა დაკლული კრავის (ქრისტეს) მიერ, უკიდურესად შეზღუდული აღმოჩნდა ადამიანებზე ზემოქმედების ფორმებსა და მეთოდებში, - მან მთელი თავის დარჩენილი ძალა და ხელმწიფება გადასცა მხეცს, რომელსაც შეეძლება "ამოვიდეს ზღვიდან" და იმოქმედოს ქვეყანაზე არა მარტო უშუალოდ, არამედ ბუკვალურად (ანუ გამოიყენოს ხილული ქვეყნიერების ძალები და კანონები). ხოლო რადგან ძალასთან და ხელმწიფებასთან ერთად ეშმაკმა "მხეცს" გადასცა თავისი საკუთარი წყურვილიც კაცთამკვლელობისა, - შვიდთავიანი მხეცი ათი რქით ყველაზე ბუკვალური აზრით მიელტვის გაანადგუროს ისინი, ვინც იბადება "ქალის თესლისგან" და იოლად იცნობა ხალხებში ნაუწყები ქრისტიანული მოწმობით (მთ. 5:14-16; ფლპ. 2:15) და ა. შ.).
 
ამასთან უფრო კონკრეტულ (და ამიტომაც არც ისე ზუსტ) აზრობრივ პროექციაში, მხეცში შვიდი თავითა და ათი რქით აღწერილია ყველა შესაძლო ამქვეყნიურ სამეფოთა ერთობლიობა, რომელთა ძალაუფლება ეფუძნება "ფიზიკურ" ძალას, მაგრამ, როგორც საზოგადოდ ყოველ ძალას, მასაც გააჩნია თავისი სულიერი საყრდენი, რომელიც ქვეყნიერებისთვის უხილავ "ურჩხულის საყდარს" ეფუძნება.
(აქ უნდა აღვნიშნოთ, რომ "სამეფოს" ცნების გაიგივება "სახელმწიფოს" ცნებასთან არცთუ სწორია, რადგან წმ. წერილი მოწმობს არა გეოპოლიტიკურ ერთეულებზე, - არამედ სამეფოებზე, რომლებშიც ძალაუფლება გაყოფილია სულიერ ძალებს შორის (ეფეს. 6:12)).
მეტიც, გარკვეული აზრით შეიძლება ითქვას, რომ "ზღვიდან ამომავალი მხეცის" ერთ-ერთი ხატება, ეშმაკი, უდაბნოში იესუს გამოცდის დროს მაცხოვარს აჩვენებდა და ჰპირდებოდა წუთისოფლის მეუფებას, და (გარკვეული აზრით) სთავაზობდა უფალს "დაბრძანებულიყო" ამ მხეცზე (შეად. გამოცხ. 17:3).
 
"აიყვანა იგი ეშმაკმა მაღალ მთაზე და უჩვენა სამყაროს ყველა სამეფო დროის ერთ წამში. და უთხრა მას ეშმაკმა: მოგცემ შენ ყოველივე ამის ხელმწიფებას და დიდებას, ვინაიდან მე მაქვს მოცემული, და ვისაც მინდა, მას მივცემ. თუ დაემხობი და თაყვანს მცემ მე, ყოველივე ეს შენი იქნება" (ლკ. 4:5-7).
 
და თუმცა ქრისტიანთა აღქმაში უმცირესის მიერ უდიდესისადმი შეთავაზებული დაპირება თაყვანისცემის სანაცვლოდ გადასცეს მას თავისი შეუზღუდავი ძალაუფლება (როდესაც ის მნიშვნელოვანი იყო) სრულ აბსურდად გამოიყურება, - თვით ფაქტი იმისა, რომ ეშმაკმა ასეთი წინადადება წამოაყენა, პირდაპირ მოწმობს მის ყოვლისშთანმთქმელ და აბსოლუტურად არაბუნებრივ ამპარტავნებაზე.
 
რადგან ახალაღთქმისეულ მოვლენათა უმეტესობას გააჩნია არა მარტო "ისტორიული", არამედ სიმბოლურ-მეტაფორული აზრი, რითაც აღიწერება მდგომარეობანი და პროცესები, რომლებიც "შინაგან ადამიანს" ახასიათებს, - ეშმაკის უკეთური წინადადებები, რომელიც კაცის ძისკენ (ქრისტესკენ) იყო მიმართული უდაბნოში გამოცდის დროს, ასე თუ ისე აღწევს ყოველ ადამიანს, ვინც კი იშვა "ქალის თესლისგან", და ყოველ მორწმუნე ადამიანს მთელი თავისი ცხოვრებისეული გზის განმავლობაში შეაწუხებს მანამ, სანამ ძველი სამყარო არ აღავსებს საკუთარ ურჯულოებათა ფიალას და არ ამოწურავს უფლის მოთმინებას.
 
შესაბამისად, ქრისტიანთათვის მაცხოვნებელი მნიშვნელობანი გამოვლენილია არა იმდენად უფლის უარში (რომელიც თავისთავად იგულისხმება, რადგან უფალი ყოველ გამოცდაზე და ყოველგვარ "ახალ აკრძალულ ხილზე" მაღლა დგას იმდენად, რამდენადაც ღმერთია მაღალი ადამიანზე), რამდენადაც მაცხოვრის საპასუხო მტკიცებულებებში (მთ. 4:4, 7, 10), რომლებიც "შინაგანი კაცის" მიერ აღქმის შემთხვევაში უნარმოსილია დაამხოს ეშმაკისგან მომდინარე ნებისმიერი გამოცდა და საცდური.
 
სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, კაცის ძის პასუხებში აღწერილი იყო ის სრულყოფილი სახე აზროვნებისა და მოქმედებისა (შეად.: "... ქალი კი ილტვოდა უდაბნოში" (გამოცხ. 12:6)), რომელთან შეხამებითაც "ქალის თესლს" შეუძლია გაიმარჯვოს როგორც თვით ეშმაკზე, ასევე მხეცზეც, რომელიც ზის "ურჩხულის ტახტზე", შეად.:
 
"ნუ შეიყვარებთ ამ ქვეყანას, ნურც ამქვეყნიურს რასმე; ვისაც ეს ქვეყანა უყვარს, მამის სიყვარული არ არის მასში. ვინაიდან ამ ქვეყნად ყველაფერი - გულისთქმა ხორცის, გულისთქმა თვალის და სიამაყე არსებობისა, მამისგან კი არა, ამ ქვეყნისაგან არის. ეს ქვეყანაც გარდავა და მისი გულისთქმაც, ღვთის ნებისმყოფელი კი წარუვალია უკუნისამდე" (1 ინ. 2:15-17).
 
ასე რომ, ამ აზრით მხოლოდ თვით უფლის მიმბაძველი გაივლის ყოველგვარ განსაცდელს და დაიმკვიდრებს მაცხოვრის ყოვლისმომცველ და უდავო გამარჯვებას, - ხოლო ყველა სხვა დანარჩენი ადამიანი მრავალრიცხოვანი ამქვეყნიური საცდურებით, შიშებით და ცრურწმენებით ასე თუ ისე იღებენ ეშმაკის უკეთურ წინადადებას (მთ. 4; ლკ. 4), და ქედს იხრიან მისი ძალაუფლების წინაშე, რის შედეგადაც ხდებიან ნაწილნი, როგორც მსოფლიო ეგვიპტისა (ანუ შუბლსა და ხელზე ატარებენ ეგვიპტურ ნიშნებს), ასევე მსოფლიო ბაბილონისაც (ანუ იმყოფებიან "დიდი მეძავის" მდგომარეობაში, რომელიც ზის "წითელ მხეცზე" და თავს "დედოფლად" მიიჩნევს (გამოცხ. 17:3; 18:7)).


მასალა მომზადებულია საიტ "აპოკალიფსისის" რედაქციის მიერ მართლმადიდებლური .წყაროების. მიხედვით. 2025 წ.

თემატურად მსგავსი პუბლიკაციები: იხ. სარჩევში.
Назад к содержимому